Ketertarikan pada buku Ragam Akalbudi (Kinds of Minds) bermula dari satu pertanyaan yang menggelitik, yang sebelumnya saya temukan dalam Homo Deus karya Yuval Noah Harari: benarkah kecerdasan dan kesadaran adalah dua hal yang berbeda? Harari mencatat bahwa kecerdasan manusia, dalam banyak bidang, telah mampu dikalahkan oleh komputer. Juara dunia catur tumbang oleh mesin, kalkulasi medis dan finansial kini dikerjakan algoritma. Namun hingga kini, kecerdasan komputer itu tidak pernah beranjak menjadi kesadaran. Mesin bisa berpikir, tetapi tidak merasa.

Dari situ, Harari mengajukan pertanyaan yang jauh lebih mendasar dan sekaligus mengganggu: apakah organisme hidup sejatinya hanyalah algoritma biologis, dan kehidupan tak lebih dari proses pemrosesan data? Jika demikian, mana yang lebih bernilai antara kecerdasan atau kesadaran? Dan bagaimana jika suatu hari algoritma non-kesadaran, seperti kecerdasan buatan, justru mengenal kita lebih baik daripada kita mengenal diri sendiri?

Pertanyaan itu membawa pada soal akalbudi. Apakah kesadaran hanya milik manusia karena manusia memiliki akalbudi? Apakah keunggulan manusia semata-mata legitimasi teologis bahwa manusia adalah khalifah di bumi? Lalu bagaimana dengan hewan dan makhluk non-manusia? Benarkah perbedaan mendasarnya terletak pada kehendak bebas (free will) yang dimiliki manusia, sementara hewan hanya bergerak dalam kebebasan mengambang (free-floating) yang dibatasi naluri?

Dalam pandangan tertentu, akalbudi, atau jiwa, atau anima, bertugas menghasilkan masa depan. Ia bekerja sebagai pemroses data dan informasi, sehingga unsur seperti sensitivitas dan kesadaran menjadi penting. Kesadaran sering dikaitkan dengan eksistensi. Menariknya, sejumlah penelitian menunjukkan bahwa kapasitas eksistensial ini tidak sepenuhnya eksklusif milik manusia. Beberapa makhluk non-manusia seperti simpanse, lumba-lumba, katak, dan burung sering disebut memiliki kapasitas tertentu yang mendekati kesadaran. “Kalau tidak salah ada lima makhluk,” kata Ryu Hasan dalam satu diskusi, menandai bahwa batas antara manusia dan non-manusia ternyata tidak setegas yang kita bayangkan.

Di titik inilah Daniel C. Dennett masuk ke panggung pemikiran. Filsuf yang sering disebut sebagai salah satu dari “empat sekawan ateisme baru” bersama Richard Dawkins, Sam Harris, dan Christopher Hitchens, menyusun Kinds of Minds sebagai umpan intelektual untuk memahami kesadaran secara lebih dalam. Menarik membaca Dennett justru karena ia tidak mengaitkan kesadaran dengan agama atau metafisika, melainkan murni pada demonstrasi rasional dan penalaran ilmiah.

Dennett mengurai sejarah panjang makromolekul yang berevolusi: dari RNA sebagai fondasi awal kehidupan di planet ini, lalu DNA sebagai penyimpan dan pengganda informasi. Semua itu adalah prakondisi sejarah yang akhirnya melahirkan makhluk bernama manusia—makhluk yang memiliki akalbudi. Dari sini muncul pertanyaan lanjutan: jika organisme hidup hanyalah algoritma biologis, mungkinkah suatu hari komputer dan robot juga memiliki kesadaran?

Dennett menjelaskan bahwa replikasi DNA tidak membutuhkan akalbudi. Virus dan amuba bersel satu adalah contoh makhluk makromolekul awal yang mampu bereplikasi secara sistematis tanpa kesadaran. Mereka hidup, tumbuh, dan berkembang semata karena berada di lingkungan yang sesuai. Akalbudi baru muncul belakangan, sebagai hasil evolusi panjang. Bahkan kehendak bebas, yang sering dianggap ciri utama manusia, dalam pandangan ini hanyalah proses ketidakpastian yang muncul dari interaksi acak dalam replikasi DNA.

Jika demikian, maka bukan mustahil robot hari ini, yang masih sebatas kecerdasan buatan tanpa kesadaran, suatu saat dapat berkembang lebih jauh. Dengan meniru prinsip replikasi dan evolusi DNA, robot bisa saja kelak memiliki sesuatu yang menyerupai kesadaran. Sebab DNA dan RNA pada dasarnya adalah bentuk agensi: landasan utama segala agensi yang mengarah pada makna dan kesadaran dalam dunia manusia.

Kita memang bukan robot. Namun, secara biologis, kita adalah keturunan “robot” makromolekul purba, yaitu entitas tanpa akalbudi yang terus mereplikasi diri. Manusia adalah mesin biologis yang tersusun dari triliunan makromolekul yang awalnya pasif, lalu berkembang secara acak, membentuk subsistem yang mampu mengekstraksi energi dan zat dari lingkungan untuk menyempurnakan diri. Dalam logika ini, manusia adalah hasil langsung dari proses yang kelak mungkin juga dialami robot yang mampu bereplikasi dan berevolusi.

Selama ini manusia merasa unggul dibanding hewan karena memiliki akalbudi. Dari sinilah lahir ungkapan cogito ergo sum. Namun penyelidikan biologi terhadap cara kerja DNA menunjukkan sesuatu yang mengusik: sistem replikasi dan agensi biologis itu menyerupai kerja akalbudi. DNA bertindak seolah memiliki intensi yang diatur dan bahkan “didikte” oleh informasi internal dan eksternal, yang mengarah pada tujuan tertentu. Seakan-akan ada pilihan tindakan berdasarkan timbangan kepercayaan dan hasrat, meski tanpa kesadaran.

Perdebatan tentang akalbudi pun melahirkan beragam pandangan. Dualisme melihat akalbudi sebagai entitas nonfisik yang misterius. Vitalisme berbicara tentang elan vital yang tak terjelaskan. Sementara monisme, atau materialisme, berpandangan bahwa akalbudi dan tubuh tidak terpisah secara ontologis; keduanya adalah satu kesatuan materi.

Sebagai ranah sains, biologi bekerja dengan asumsi dan abstraksi. Dari sinilah berkembang pandangan bahwa akalbudi bukan entitas terpisah dari tubuh. Pandangan ini memengaruhi lahirnya aliran-aliran seperti behaviorisme, monisme ganjil, fungsionalisme, hingga psikologi evolusioner dan neurosains.

Penemuan neuron cermin (mirror neuron) memperkuat pandangan tersebut. Neuron ini aktif ketika seseorang melakukan tindakan maupun ketika ia mengamati orang lain melakukan tindakan yang sama. Neuron cermin ditemukan pada manusia, simpanse, lumba-lumba, dan burung, dan berperan penting dalam empati, evolusi bahasa, serta atribusi kondisi mental yang semuanya berujung pada pembahasan tentang akalbudi.

Dalam kerangka fungsionalisme, akalbudi dipahami sebagai sistem kontrol tubuh. Ia memproses informasi melalui mekanisme masukan (transduser) dan keluaran (efektor). Sistem saraf mentransduksi cahaya, bunyi, suhu, dan sinyal biologis lain menjadi medium kesadaran. Descartes pernah membayangkan medium ini berada di kelenjar pineal, sebagai sebuah gagasan yang kini lebih dipahami sebagai metafora ketimbang fakta biologis.

Kaum naturalis-materialis menolak pandangan itu. Nietzsche, dalam Zarathustra, menulis bahwa tubuh adalah “aku”, dan jiwa hanyalah nama lain untuk sesuatu tentang tubuh. David Hume pun mencoba menjelaskan bagaimana kesan dan gagasan dapat terorganisasi tanpa “direktur utama” dalam akalbudi. Ia menduga adanya ikatan mirip proses kimiawi, sebagai gagasan yang kemudian menginspirasi eksperimen asosiasionisme dari Pavlov hingga Skinner.

Dennett juga membedakan antara kepekaan dan sentiensi. Sentiensi adalah bentuk kesadaran paling dasar, melampaui sekadar kepekaan. Ubur-ubur dan spons laut sangat peka, tetapi tidak memiliki sentiensi. Sebaliknya, hewan seperti lumba-lumba atau makhluk dengan neuron cermin memiliki kesadaran tingkat rendah. Maka, kesadaran barangkali adalah kepekaan plus “faktor X” yang hingga kini masih diteliti.

Soal lain yang tak kalah rumit adalah intensionalitas: apa yang membuat keadaan mental menjadi bermakna? Apakah karena adanya “bahasa mental”? Namun pencarian jawaban sering berputar-putar, karena intensionalitas tidak dapat ditemukan secara langsung di dalam otak. Analogi yang sering digunakan adalah gambar mental—seperti ketika kita membayangkan sapi atau bebek, yang memiliki intensionalitas turunan, sebagaimana sketsa memiliki makna karena penciptanya.

Dengan cara yang sama, otak dapat dipandang sebagai artefak dengan intensionalitas yang berasal dari penciptanya. Entah seleksi alam atau Tuhan. Artefak, termasuk robot, memperoleh intensionalitas turunan dari desain awalnya dan dari pengalamannya sendiri. Jika robot dirancang untuk belajar dari pengalaman, ia akan terus mengembangkan pemahamannya tentang dunia, bahkan melampaui kendali perancangnya.

Pada titik itu, robot akan berjalan di muka bumi, mengerjakan proyeknya sendiri, menghindari kerugian, dan berevolusi melalui rancangan ulang internal. Intensioanlitas turunan itu akan berlipat ganda, mentah namun masif, hingga miliaran proses berlangsung bersamaan.

Mungkin di sanalah ironi zaman ini bersemayam: ketika manusia yang merasa paling cerdas telah menjelma Homo Deus, sementara robot perlahan menjadi cermin manusia hari ini. Sebuah cermin yang memaksa kita kembali bertanya: apa sebenarnya arti menjadi manusia? (Sal)